Что такое тапас и для чего он необходим

тапас

Самой известной системой йоги является восьмиступенчатая йога Патанджали. Она была разработана им предположительно во II в. до н.э. Данная практика включает в себя множество инструментов для работы с телом, речью, умом и непосредственно с самим Я. Она основывается на постепенном постижении восьми уровней:

Традиционно, к каждой ступени можно было приступать только при полном освоении предыдущей. Яма включает в себя нравственно-этические принципы (Ахимса, Сатья, Астея, Апираграха, Брахмачарья), основная их направленность –  настройка правильной коммуникации с окружающим миром и живыми существами. Нияма же, наоборот, подразумевает работу, направленную на себя и на развитие внутренних благочестивых качеств (Шауча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя и Ишвара-Пранидхана).

Одним из важнейших этапов в постижении ниямы является тапас, что в переводе с санскрита имеет несколько значений – жар, самоистязание и аскеза. Как и почему одному слову причисляется несколько значений, которые на первый взгляд не очень связаны друг с другом? Дело в том, что в санскритском языке у одного слова может быть очень много значений, которые варьируются в зависимости от контекста. Что касаемо тапаса, то при употреблении в значении «жар», имеется ввиду сжигание нечистот и устранение загрязнения. Посредством этого сжигания, человеческое тело избавляется от привязанностей и приобретает новые качества, становится крепким и выносливым. Огонь ассоциируется с тем, через что нужно пройти, чтобы обрести какие-то новые переживания, стать на уровень выше. И, в первую очередь, это относится именно к телу, так с помощью аскетизма уничтожаются загрязнения грубого материального характера. Тапас является огненной и сжигающей силой, которая избавляет тело от лишних привязанностей. Эти привязанности являются большим препятствием на пути к достижению цели йоги. Без практики аскез невозможна налаженная и уверенная практика асан и медитаций. Тапас очищает человека от притязаний к мирским удовольствиям, а это означает заботливое отношение к личному психическому состоянию, ко внешнему миру и другим живым существам. Материальный мир наполнен объектами, которые воспринимаются чувствами. Чувства, в свою очередь, всегда тянутся к этим объектам. Вследствие этого возникают связующие цепи между материальными объектами и живым существом. Такие цепи являются одной из основных проблем души и камнем преткновения на пути самоосознания.

Однако не стоит воспринимать перевод «аскетичность» напрямую, это не совсем соответствует тому значению, которое хотел передать Патанджали. В первую очередь это самодисциплина, и поэтому уходить в крайности не стоит, это чревато последствиями. Посредством разума необходимо отыскать точку равновесия, в которой практикующий будет регулярно заниматься садханой (практикой) и умеренно и постепенно внедрять самоограничения в свою жизнь. Большим плюсом будет, если ступень ямы уже освоена к этому моменту. Также необходимо всегда обладать самоконтролем и не потакать своим желаниям, в особенности, если они не ведут к самопознанию. Другими словами, самоограничения должны быть осознанными, честными и регулярными.

Практикующий йогу в каком-то смысле всегда является аскетом, так как каждое мгновение он бросает вызов самому себе и своим возможностям. Возникающая при этом энергия движет его вперёд, помогает добиваться успеха. В современном обществе добиться успеха означает иметь дорогую машину, большой дом, высокооплачиваемую работу и крепкую семью. Как сейчас думают люди, успешный человек это тот, кто умеет выстраивать коммуникации с людьми и заниматься бизнесом в широком смысле этого слова. И люди, которые постигают это, считают себя успешными во всём, потратившими много времени и усилий на то, чтобы стать значимой ячейкой общества. Они чувствуют себя великими и постигшими суть жизни. Йога срубает это под корень. Тапас не позволит человеку возвысить себя и, даже наоборот, рекомендует быть тише воды и ниже травы. И такая внутренняя работа намного сложнее, чем достижение мирских благ. Но только она сможет привести человека к истоку.

Практика тапаса чем-то схожа с путём война, с которым Дон Хуан познакомил Кастанеду. Это постоянная борьба со внутренними врагами. Постоянный вызов. И постоянная победа. Практикующий никогда не должен оставлять шанса на победу своим внутренним порокам. Но для этого необходим огромный запас воли. Именно по этой причине рекомендуется не брать на себя слишком много. Регулярность принесёт намного больше плодов, нежели неразмеренная садхана. И регулярность — это также часть тапаса, потому что она развивает дисциплину, что само по себе является не самым легкодостижимым качеством. Постепенное отрешение от объектов чувств не должно вызывать в практикующем чувства гордости, иначе это грозит стать очередной проблемой, поэтому рекомендуется проводить любые практики только под присмотром истинного гуру, который в любой момент вернёт садхаку на верный путь. Это должно происходить без лишних дум и восторженности самим собой.

Не рекомендуется сразу же приступить к аскезам, требующим много личной силы и воли. Например, если начинающий практик решит навсегда завязать с половой жизнью, то с большой вероятностью, он с этим не справиться. Это повлечёт за собой серьёзные последствия, такие как неуверенность в себе и своих силах, в нужности тапаса, вплоть до полного отказа от садханы и возвращению к обычной мирской жизни. Да и нет никакой необходимости прибегать к таким мощным аскезам на этом уровне, намного продуктивнее будет тренировать воздержание на более простых вещах, но на постоянной основе. Например, перестать пить чай с сахаром. Это не так сложно, а в процессе такой простой аскезы будет накапливаться воля, которую можно будет потом использовать к более сложным ограничениям. Эта практика нуждается в постоянстве её исполнения, поэтому если есть большие сомнения в том, что вы выполните определённую аскезу – не беритесь. Толку от этого не будет никакого, а расхлёбывать последствия всё-таки придётся.

Можно выделить три основных уровня тапаса. Это тапас тела или физический, тапас речи и тапас ума.

Тапас тела — это выполнения физических ограничений. Сюда можно включить и служение Учителю и совершение ненасилия к себе и другим. Брахмачарья, то есть контроль над желаниями тоже является частью аскезы тела. Он является довольно популярным, так, как может даровать огромные силы, однако мало тех, кто полностью его соблюдает. Физические упражнения различного типа – тоже есть ограничения на уровне тела.

Тапас речи — это выполнения обета молчания, умение говорить лишь правду, либо ничего, ахимса посредством уст. В каком-то смысле выполнять такие аскезы даже сложнее, чем аскезы тела, ведь контролировать свою речь очень нелегко, особенно среди людей, которые вызывают в нас негативные эмоции.

Тапас ума является наиболее сильным из этих трёх подгрупп. Но и осваивать его намного сложнее ввиду полного отсутствия контроля за своими мыслями. До наступления Кали-Юги, люди умели контролировать свой ум примерно также, как сейчас люди могут контролировать свою речь, поэтому за свои мысли они несли большую ответственность, нежели мы сейчас. Сейчас обуздать свой ум очень сложно, поэтому и силы, которые приобретает практик при этом сравнительно могущественны. В эту подгруппу можно включить однонаправленность умственного потока, умение радоваться жизни, уравновешенность. Когда вас оскорбляют, необходимо научится не реагировать на это негативно и не расстраиваться, очень полезно принимать это как урок. Посредством беспристрастного принятия грубых слов и оскорблений в свой адрес вы будете сжигать карму, несущую негативный оттенок.

Высшей точкой развития тапаса является медитация. Но не та, что так широко рекламируют повсеместно, а истинная медитация. Одна подразумевает под собой, в первую очередь сосредоточение на одном объекте. Это может быть и дыхание, и музыка, и повторение мантры (джапа-медитация), и сосредоточение на образе Бога. Наш ум постоянно находится в движении, медитация же приводит его в покой. На словах это понять невозможно, только лишь на личном опыте. Когда ум приходит к уравновешенному состоянию, возникает ясность. Сейчас достичь медитации очень сложно, так как отвлекающих факторов вокруг огромное количество. Да, продвинутый практик может находится в состоянии медитации хоть на рок-концерте, однако начинающему рекомендуется учиться в полной тишине и изоляции своих чувств от их объектов.

Механизмы этой вселенной работают так, каждое действие имеет последствие. Это закон сохранения энергии, и он работает не только на физическом, на также и на тонком уровне. Те, кто тщательно и регулярно практикуют аскетичность, непременно сжигают кармические реакции.

Тапас работает посредством накопления воли, и волю эту можно использовать различными способами. Например, можно направить её в сторону получения мирских благ, власти и могущества. В ином случае можно использовать её, как инструмент внутреннего очищения. Человек выполняет сложные аскезы, сжигая свои привязанности к объектам чувств, накапливает волю, а в итоге может направить это не в самое разумное русло, например, накопления тех же самых материальных благ, которые в итоге станут ещё одним объектом чувств. Если подумать логически, то практика такая в этом случае оказывает бессмысленной, так как человек не понимает её цели. Если же человек направляет её в сторону саморазвития, то он понимает её цель.

Исходя из священных писаний, мы знаем, что все существа бывают всего лишь двух видом – демонического и божественного склада ума. Первые имеют тенденцию к саморазрушению и деградации, вторые же, наоборот, стремятся познать себя и Бога. Так, как волю могут накапливать и те, и другие, разительно отличаются и мотивы. Демоны всегда будут тратить накопленную волю, тем самым укрепляя свои корни в материальной вселенной и лишая себя возможности понять скрытую суть жизни. Люди с божественным складом ума не будут впустую растрачивать драгоценную накопленную силу, что, несомненно будет учтено в момент смерти, который является предопределяющим дальнейшую судьбу живого существа. Демоны, растратив всю накопленную мощь, после смерти будут вынуждены рождаться во всё более деградирующих формах, а божественные личности во всё более высших. В лучшем случае вторые вообще разрывают этот замкнутый круг перерождений.

Однако, одного лишь тапаса для достижения совершенства зачастую недостаточно. Особенно это явно в наше время, эпоху Кали. Человек должен совершенствовать себя во всех аспектах, так его путь к цели будет более гармоничным. Аскезу необходимо воспринимать как необходимый инструмент, но не как самоцель.

Практикующий йогу постепенно начинает замечать в себе стремление к балансу во всём. Уход от крайностей есть возврат к истинной природе души. Крайность – это особенность строения материальной вселенной, она образуется в результате наличия полярности мира. Душа же, в отличии от материального мира не имеет крайностей, ей не знакомы горе и радость, здоровье и болезни, чёрное и белое. Душа обладает целостной природой. Так вот практикующий со временем начинает замечать в себе стремление к этой целостности, которая здесь проявляется через отказ от крайностей.

Тапас естественен, хоть и поначалу кажется, что всё наоборот. Аскезы помогают человеку постепенно разотождествлять себя со своим телом, мыслями и чувствами. Тапас регулирует влечение к миру и помогает держаться середины. В следствии правильной и регулярной практики, человек начинает поднимать себя на более высокие энергии, именуемые саттвой. Именно поэтому тапас является мощнейшим инструментом для достижения самоосознания в руках людей, обладающих чистыми мотивами.

Ден Даслер

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Читайте также: